Рассматривая соотношение культуры и цивилизации, необходимо представлять себе, какой смысл вкладывается в эти понятия. Этот смысл варьировался от эпохи к эпохи, и даже в настоящее время данные термины могут употребляться в разных значениях.

Понятие культуры и цивилизации

Слово «цивилизация» происходит от латинского «civilis» – «государственный», «городской». Таким образом, понятие цивилизации изначально ассоциируется с городами и сосредоточенной в них государственностью – внешним фактором, диктующим человеку правила жизни.

В философии 18-19 вв. цивилизация понимается как состояние общества, следующее за стадиями дикости и варварства. Другое понимание цивилизации – определенная ступень развития общества, в этом смысле говорят о цивилизации античной, индустриальной или постиндустриальной. Нередко под цивилизацией понимается крупная межэтническая общность, возникшая на основе единой системы ценностей и обладающая неповторимым чертами.

Слово «культура» восходит к латинскому «colero» – возделывать. Подразумевается возделывание земли, освоение ее человеком, в широком смысле – человеческим обществом. Позднее это было переосмыслено как «возделывание» души, придание ей подлинно человеческих качеств.

Впервые термин «культура» употребил немецкий историк С.Пуфендорф, характеризуя этим словом воспитанного в обществе «человека искусственного», в противоположность необразованному «человеку естественному». В этом смысле понятие культуры сближается с понятием цивилизации: нечто противоположное варварству и дикости.

Соотношение культуры и цивилизации

Впервые понятия культуры и цивилизации противопоставил И.Кант. Он называет цивилизацией внешнюю, техническую сторону жизни общества, а культурой – его духовную жизнь. Такое понимание культуры и цивилизации сохраняется и в настоящее время. Интересное его переосмысление предлагает О.Шпенглер в своей книге «Закат Европы»: цивилизация – это упадок культуры, предсмертная стадия ее развития, когда господствует политика, техника и спорт, а духовное начало отходит на второй план.

Цивилизация как внешняя, материальная сторона жизни общества и культура как ее внутренняя, духовная сущность находятся в неразрывной связи и взаимодействии.

Культура – это духовные возможности общества на определенной исторической стадии, а цивилизация – условия для их реализации. Культура определяет цели бытия – как общественного, так и личностного, а цивилизация обеспечивает реальное воплощение этих идеальных планов путем вовлечения огромных масс людей в их реализацию. Сущность культуры – гуманистическое начало, сущность цивилизации – прагматизм.

Таким образом, понятие цивилизации ассоциируется в первую очередь с материальной стороной человеческого бытия, а понятие культуры – с духовной.

Слово культура - одно из самых популярных в рассуждениях о вечных философских проблемах. Существуют сотни различных определений культуры и десятки подходов к ее изучению. В самом общем смысле под культурой чаще всего понимают достижения науки и искусства, а также усвоенный в процессе воспитания способ поведения. Слово «культура» появилось в латинском языке (cultura - возделывание, уход) и первоначально относилось к обработке земли Римский оратор Цицерон впервые применил слово культура в переносном значении для характеристики человеческого мышления: «Философия есть культура ума». Понятие культура соотносится с другим понятием «натура» (natura - природа) и противопоставляется ему. Человек, преобразуя природу, создает культуру, при этом он формирует и самого себя.

В наше время культуру изучает целый ряд наук: история, археология, этнография, антропология, религиоведение, социология, искусствоведение и т.д. Каждая из этих наук выбирает свой ракурс в изучении культуры, исследует одну из составляющих культуры в целом (например, политология изучает политическую культуру, а социология - культуру социальных отношений). На рубеже Х1Х-ХХ вв. возникла даже специальная наука о культуре - культурология, поставившая перед собой задачу изучения уже не отдельных элементов культуры, а культуры как системы. Ситуация диалога культур потребовала новых подходов в изучении культуры, таких, например, как социологический и антропологический. Несмотря на то, что культура изучается как культурологией, так и рядом социальных и гуманитарных наук, сохраняет свое значение философский анализ культуры. Философия культуры давно уже стала необходимой органичной составной частью философского осмысления бытия, мира и человека в мире.

Социальная философия выделяет следующие функции культуры :

- социализирующая функция. Социализацией называется процесс усвоения человеком социальных ролей, умений и навыков. Социализация протекает исключительно в культурном окружении. Именно культура предлагает разнообразие ролей и норм поведения. В социологии и социальной психологии имеется также понятие «девиация» - отказ от социально одобренных норм поведения;

- коммуникативная функция, т. е. взаимодействие между людьми, социальными группами и обществами.

Функция дифференциации и интеграции общества, поскольку культура - продукт совместного существования людей, которое требует обретения общих интересов и целей, т. е. интеграции. В то же время набор форм социального взаимодействия постоянно изменяется, т. е. происходит дифференциация культуры;

- знаково-коммуникативная функция культуры. Все явления культуры, «артефакты», являются знаками, несущими символическое значение. Особенностью человеческой деятельности является именно ее символическая природа, благодаря которой осуществляется общение между людьми. Знаки и символы упорядочены и образуют системы. Культуру, таким образом, можно рассматривать как систему символов;

- игровая функция культуры заключается в том, что в ее рамках существует и свободная, творческая деятельность людей, в основе которой лежат состязательные и развлекательные моменты (например, празднества, соревнования, карнавалы). Понятие «игра» активно используется в современных исследованиях, поскольку позволяет глубже понять особенности человеческой деятельности.

Каково место личности в культуре? В философии существует следующее положение: человек - это субъект и объект культуры. Действительно, культура является результатом деятельности людей, но в то же время именно культура воздействует на формирование человека, социализирует его. Культура - это и способ внутренней регуляции, требующий рефлексии, а не просто воспроизведения. Понимать мир - значит, расширить свое отношение к нему Если человек проявляет потребительское отношение к культуре, отказывается от творчества, то он культурно «дичает». Наоборот, умение разнообразить свою жизнь, находить возможности для творчества означает умение войти в мир культуры.

Как соотносятся понятия культура и цивилизация? При многозначности определений того и другого понятия данный вопрос не имеет однозначного ответа. Познакомимся с имеющимися определениями понятия «цивилизация».

Цивилизация (от лат. civilis - гражданский, государственный):

1) синоним культуры;

2) определенная ступень общественного развития, характеризующаяся наличием городских поселений, государства и письменности;

3) социокультурный тип со свойственной ему религиозной системой.

Понятия культура и цивилизация иногда употребляются как синонимы (что характерно, например, для антропологического подхода). Цивилизация может рассматриваться и как уровень развития культуры. Из такого понимания исходят, например, историки и археологи. Цивилизацией они считают лишь ту культуру, в которой существуют городские поселения, государство и письменность. Понятия «культура» и «цивилизация», не являясь тождественными, одновременно тесно связаны между собой. Как правило, исследователи соглашаются с тем, что цивилизация :- это, во-первых, определенный уровень развития культуры, во- вторых, определенный тип культуры с присущими ему характерными чертами. Можно говорить о ближневосточных цивилизациях, античной цивилизации и т. д. В таком случае цивилизация выступает как определенная характеристика народов мира, необходимая для их изучения. Н.Я. Данилевский называл их «культурно- историческими типами», О. Шпенглер - «высокими культурами», А. Тойнби - «цивилизациями», П. Сорокин - «социокультурными суперсистемами»,: Н. Бердяев - «великими культурами».

Понимание цивилизации как завершающего этапа развития культуры было предложено немецким философом О. Шпенглером («Закат Европы»), По его мнению, культура - это творчество, а цивилизация повторение, воспроизведение и тиражирование. Уделяя основное внимание переходу культуры в цивилизацию, Шпенглер считал, что этот переход отмечен не развитием культуры, а ее упадком и гибелью,

О. Шпенглер выделял восемь основных культур (цивилизаций), об­ладающих собственным стилем:

Египетская;

Индийская;

Вавилонская;

Китайская;

Греко-римская;

Магическая (византийско-арабская);

Фаустовская (западно-европейская).

В качестве девятой культуры он называл зарождающуюся русско- сибирскую.

Шпенглер исходил из идеи существования некоей ведущей характеристики, придающей каждой культуре соответствующую специфику. У каждой из великих культур в период ее активной фазы существует полная взаимосвязь между всеми составляющими культуру элементами. На протяжении определенного периода одно (ведущее) качество культуры пронизывает их все. Первичная форма каждой культуры воплощается в символах.

Под цивилизацией понимается и культурно-исторический тип со свойственной ему единой религиозной системой (например, при таком подходе выделяются христианская, буддистская, мусульманская цивилизации). Такая трактовка понятия «цивилизация» была предложена английским историком А. Тойнби, посвятившим исследованию причин развития и упадка цивилизаций многотомный труд «Постижение истории». Цивилизации Тойнби в большей степени представляют собой вариант культурной общности. Понятие «цивилизация» помогает полнее выявить своеобразие культур различных континентов: Европы, Америки, Азии, Африки, «Севера» и «Юга», «Запада» и «Востока». Еще более широким, чем понятие «цивилизация», является понятие «цивилизационного типа». В качестве таковых выделяются Запад и Восток (иногда для краткости говорят просто о западной и восточной цивилизациях). Термины Восток и Запад - не географические, а культурологические и философские. Восток можно определить как доиндустриальное или традиционное общество. Запад же - это новационное общество, техническая цивилизация. В отношениях общества и человека на Западе и на Востоке можно выделить целый ряд принципиальных отличий.

1. Если для Востока характерны замедленные темпы исторического развития, доминирование традиций, то на Западе преобладало новаторство и существовали высокие темпы исторического развития.

2. Восток - это традиционное общество с закрытой и немобильной социальной структурой. Человек не может изменить своего социального положения, он принадлежит к той социальной группе, в которую был включен самим фактом рождения. Для Востока характерна деспотия как форма правления. Западное общество - это общество нетрадиционного типа: открытое и мобильное. Человек имеет возможности для изменения своего статуса, такие как образование, карьера, бизнес. Именно на Западе возникают такие формы правления, как демократия и республика.

3. На Востоке преобладает образное мышление, а картину мира формируют религиозно-мифологические системы. На Западе развивается рациональное мышление, высшим выражением которого становится наука, претендующая на то, чтобы формировать собственную картину мира.

4. На Востоке общественное и природное воспринималось как единое. Человек весьма гармонично сосуществовал как с окружающей природой, так и со своей собственной телесной природой. На Западе природа рассматривалась как объект воздействия общества, результатом чего и стали экологические проблемы XX в.

Запад и Восток как цивилизационные типы являются теоретической абстракцией, во многом помогающей понять различие путей развития общества Безусловно, что в начале XXI в. Восток претерпевает огромные изменения которые осмысливаются в рамках теорий модернизации и глобализации.

Сегодня Запад - это синоним понятия «развитые страны». Восток же модернизируется, но с разным успехом. Исследователи отмечают, что наиболее успешно идут по пути технической цивилизации те восточные страны, где существовала конфуцианская религиозная традиция (Япония, Китай). Более сложным оказывается путь Индии с ее религиозной системой индуизма. Самые же большие сложности ожидают на пути модернизации страны мусульманской культуры.

Слово культура – одно из самых популярных в рассуждениях о вечных философских проблемах. Существуют сотни различных определений культуры и десятки подходов к её изучению. В самом общем смысле под культурой чаще всего понимают достижения науки и искусства , а также усвоенный в процессе воспитания способ поведения.

Культура – (в переводе с латинского означает возделывание, уход) и первоначально относилось к обработке земли – это исторически обусловлено совокупно материальных и духовных ценностей, а также способы их создания, хранения и умения передаются из поколения в поколение. Римский оратор Цицерон впервые применил слово культура в переносном значении для характеристики человеческого мышления «Философ есть культура ума». Понятие культура соотносится с другим понятием «натура» и противопоставляется ему. Человек, преобразую природу, создает культуру, при этом он формирует и самого себя.

В наше время культуру изучает целый ряд наук: история, археология, этнография, антропология, религиоведение, социология, искусствоведение и т.д. Каждая из этих наук выбирает свой ракурс изучении культуры, исследует одну из составляющих культуры в целом. На рубеже 19-20вв. возникла даже специальная наука о культуре – культурология, поставившая перед собой задачу изучения уже не отдельных элементов культуры, а культуры как системы. Ситуациядиалога культур потребовала новых подходов в изучении культуры, таких, например, как социологический и антропологический. Несмотря на то что культура изучается как культурологией, так и рядом социальных и гуманитарных наук, сохраняет свое значение философский анализ культуры. Философия культуры давно уже стала необходимой органичной составной частью философского осмысления бытия, мира и человека в мире.

В своем развитии культура прошла несколько этапов:

Первый этап начавшийся в античной философии и продлившийся до 18 века был временем зарождения знания о культуре. Ни в античности, ни в средние века, ни в эпоху Возрождения, ни даже в 17 веке культура как специфическое явление не становилось специально предметом изучения . Однако независимо от того, пользовались ли мыслители разных эпох понятием культура или же употребляли близкие по смыслу термины, такие как цивилизация или образование, обсуждаемые проблемы оказывались необходимой частью философского знания . Так, например, в античности центральное положение занимало воспитание . Причем воспитание рассматривалось как природный процесс, поскольку античное понимание культуры содержало представление о природности человека. Предпосылки для складывания идей культуры возникли во времена Возрождения, когда появилось представление о специфически человеческом, отличающемся от природы. Для Ренессанса был характерен культ творческой личности, а под культурой понималась творческая деятельность человека. Культура стала фиксироваться в результатах творческой деятельности.

Вторым этапом стал этап превращения культуры в предмет самостоятельного философского анализа. Процесс осмысления культуры философией осуществлялся внутри традиционных философских областей и проблем: в теории познания, в философии человека, в социальной философии, этике и эстетике. Большинство мыслителей XVII – XVIII вв.были убеждены в огромных возможностях научного знания и создали целую программу совершенствования разума. Именно эта программа стала тем направлением в истории философии, которое имело непосредственное отношение к философии культуры.

Программа совершенствования разума обосновывалась в расчете на отдельного познающего субъекта, в то время как появившаяся на рубеже XVII – XVIII вв. проблема «естественного и искусственного» привела мыслителей к обсуждению социальных проблем. Так, Т. Гоббс разграничивал естественное (существующее от природы) и искусственное (созданное людьми). Общество, как и государство, для него являются искусственно созданными для ограничения эгоистических интересов людей. Понимание культуры как искусственного вошло составной частью во все последующие теории культуры. Мыслители XVIII в. (Руссо, Вико и Гердер) открылиисторические измерение культуры, обратив внимание на её развитие.

Знание о культуре было столь же разнообразным, как и философская мысль в целом: достаточно привести имена, как Гегель, Ницше и Шпенглер на Западе и Данилевский, Розанов, Бердяев в России.

На третьем этапе стремление к научности достигает крайней степени. Вместо обсуждения философских проблем отношения культуры к другим формам бытия, таким как природа, общество и человек, исследователь обращается к анализу конкретных феноменов культуры (исторических, социальных, этнических). Наряду с философией культуры возникают конкретные исследования культуры в рамках специальных гуманитарных и социальных наук. Происходит становление особой науки – культурологи.

Однако какой бы объем знаний о культуре ни добывался всей совокупностью наук о ней, изучающих её конкретные исторические, этнические, социальные и профессиональные формы (например, античную и средневековую, эскимосскую и итальянскую, крестьянскую и рыцарскую культуры), вскрывающих различные механизмы функционирования культуры (экономические и социологические, психологические и семиотические).

Множественность теорий культуры объясняется сложностью самого феномена культуры и разнообразием функций, которые выполняет культура.

Социальная философия выделяет следующие функции культуры.

Социализирующая функция. Социализацией называется процесс усвоения человеком социальных ролей, умений и навыков. Социализация протекает исключительно в культурном окружении. Именно культура предлагает разнообразие ролей и норм поведения. В социологии и социальной психологии имеется также понятие «девиация» - отказ от социально одобренных норм поведения.

Коммуникативная функция, т.е. взаимодействие между людьми, социальными группами и обществами.

Функция дифференциации и интеграции общества, поскольку культура – продукт совместного существования людей, которое требует обретения общих интересов и целей, т.е. интеграции. В то же время набор форм социального взаимодействия постоянно изменяется, т.е. происходит дифференциация культуры.

Знаково-коммуникативная функция культуры. Все явления культуры, «артефакты», являются знаками, несущими символическое значение. Особенностью человеческой деятельности является именно её символическая природа, благодаря которой осуществляется общение между людьми. Знаки и символы упорядочены и образуют системы. Культуру, таким образом, можно рассматривать как систему символов.

Игровая функция культуры заключается в том, что в ее рамках существует и свободная, творческая деятельность людей, в основе которой лежат состязательные и развлекательные моменты (например, празднества, соревнования, карнавалы). Понятие «игра» активно используется в современных исследованиях, поскольку позволяет глубже понять особенности человеческой деятельности.

В философии существует следующее положение: человек – это субъект и объект культуры. Действительно, культура является результатом деятельности людей, но в то же время именно культура воздействует на формирование человека, социализирует его. Культура – это и способ внутренней регуляции, требующий рефлексии, а не просто воспроизведения. Понимать мир – значит расширить свое отношение к нему. Если человек проявляет потребительское отношение к культуре, отказывается от творчества, то он культурно «дичает». Наоборот, умение разнообразить свою жизнь, находить возможности для творчества означает умение войти в мир культуры.

О культуре можно говорить на многих уровнях. В качестве субъекта культуры можно рассматривать все человеческое общество в целом, тогда речь идет о планетарной культуре. Субъектом культуры могут быть цивилизации (западная и восточная цивилизации), отдельные общества (соответственно, немецкая или чешская культуры). В обществе можно выделить как субъект культуры различные социальные группы с соответствующим типом культуры: этническая, возрастная, гендерная, профессиональная и т.д. В качестве субъекта культуры в философии может выступать и отдельная личность.

Одним из сложнейших вопросов социальной философии является вопрос о соотношении культуры и общества. Реальность, выраженная в данных категориях, во многом совпадает, но имеются и различия. Культура и общество не соотносятся как часть и целое, они являются взаимопроникающими. По сути дела, речь идет о двух ракурсах рассмотрения жизни людей. Обращая внимание на способы объединения людей и их исторические формы, мы используем понятие «общество». Категория «культура» дает возможность рассмотреть, как именно люди действуют, что создают и передают от поколения к поколению.

Цивилизация – это крупная социокультурная система. Понятие культуры очень часто отождествляется с понятием цивилизация

. 4. Понятие цивилизации.

1. синоним культуры

2. определенная ступень общего развития, характеризующаяся наличием городских поселений, государства и письменности.

3. социокультурный тип со свойственной ему религиозной системой.

В 18 веке понятие цивилизация прочно вошло в различные философские теории. Тот же процесс продолжается и в наши дни. Новые теории не вытесняют старые, а продолжают существовать параллельно.

Понятие культура и цивилизация иногда употребляется как синонимы (что характерно, например, для антропологического подхода). Цивилизация может рассматриваться и как уровень развития культуры. Из такого понимания исходят, например, историки и археологи. Цивилизацией они считают лишь ту культуру, в которой существуют городские поселения, государство и письменность. Понятия «культура» и «цивилизация», не являясь тождественными, одновременно тесно связаны между собой . Как правило, исследователи соглашаются с тем, что цивилизация – это, во – первых, определенный уровень развития культуры, во-вторых, определенный тип культуры с присущими ему характерными чертами. Можно говорить о ближневосточных цивилизациях, античной цивилизации и т.д. В таком случае цивилизация выступает как определенная характеристика народов мира, необходима для их изучения. Н.Я. Данилевский называл их «культурно-историческими типами», О. Шпенглер - «высокими культурами», А. Тойнби «цивилизациями», П. Сорокин – «социокультурными суперсистемами», Н. Бердяев – «великими культурами».

Понятие «цивилизация» как социокультурная целостность, как единица для изучения мировой культуры по-разному использовалась различными авторами. Н.Я. Данилевский выделял 12 автономных цивилизаций, или историко-культурных типов:

1) египетский;

2) китайский;

3) ассиро-вавилоно-финикийский, или древнесемитический;

4) индийский;

5) иранский;

6) еврейский;

7) греческий;

8) римский;

9) новосемитический, или аравийский;

10) германо-романский, или европейский;

11) мексиканский;

12) перуанский.

Каждый из этих типов, по мнению Н.Я. Данилевского, существует изолированно, так как культурно-исторические типы не перемешиваются и не скрещиваются между собой. Такие народы, как гунны или монголы, играют роль разрушителей умирающих цивилизаций.

Типология Данилевского послужила основой для трех главных выводов: во-первых, каждая великая цивилизация представляла своего рода архетип, построенный по оригинальному плану; во – вторых, предложил, что жизнь цивилизаций имеет свой предел и что одна цивилизация сменяет другую; и, в-третьих, он считал, что сравнительное изучение частных и общих качеств цивилизации приведет к более глубокому пониманию истории в целом.

Данилевским было сделано три вывода в которых говорится :

1) цивилизация представляет собой архитектурное построение по определенному плану.

2) цивилизация может иметь свой предел, и одна цивилизация может сменять друг друга.

3) сравнительный анализ части и общих качеств цивилизации приводит к более полному и глубокому пониманию истории.

Понимание цивилизации как завершающего этапа развития культур было предложено немецким философов Шпенглером «Закат Европы». По его мнению, культура - это творчество, а цивилизация повторение, воспроизведение и тиражирование . Уделяя основное внимание переходу культуры в цивилизацию. Шпенглер считал, что этот переход не развитием культуры, а её упадком и гибелью.

О. Шпенглер выделял восемь основных культур (цивилизаций), обладающих собственным стилем: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, культура майя, магическая (византийско-арабская), фаустовская (западно-европейская). В качестве девятой культуры он называл зарождающуюся русско-сибирскую культуру.

Шпенглер исходил из идеи существования некой ведущей характеристики, придающей каждой культуре соответствующую специфику. У каждой из великих культур в период ее активной фазы существует полная взаимосвязь между всеми составляющими культуру элементами . На протяжении определенного периода одно (ведущее) качество культуры пронизывает их все. Первичная форма каждой культуры воплощается в символах.

Под цивилизацией понимается и культурно-исторический тип со свойственной ему единой религиозной системой (например, при таком подходе выделяются христианская, буддистская, мусульманская цивилизации). Такая трактовка понятия «цивилизация» была предложена английским историком А. .Тойнби, посвятившим исследованию причин развития и упадка цивилизаций многотомный труд«Постижение (исследования) истории» . Тойнби особо выделяет синтезирующую роль религии . Как и Шпенглер, Тойнби исходил из факта множественных культур. Его теория локальных цивилизаций позволяет изучать общества, занимающие определенные территории и имеющие особенности социально-экономического, культурного, религиозного развития.

Данилевский под цивилизацией понимает культурно – исторический тип. Шпенглер высокие культуры. Тойнби культурой называет цивилизацию. Питирим Сорокин социокультурными системами. Бердяев великими культурами называет понятие цивилизации. Цивилизации могут совпадать с границами общества (например, китайская цивилизация), а могут включать в себя ряд государств (мусульманская цивилизация). Типологический подход. А..Тойнби основан на сравнительном анализе. Тойнби не классифицирует цивилизации как культуры, если под культурой понимать определенные модели. Мировые цивилизации в данном случае являются более крупными образованиями, которые по масштабам иногда шире нации или государства . Цивилизации Тойнби в большей степени представляют собой вариант культурной общности .

Понятие «цивилизация» помогает полнее выявить своеобразие культур различных континентов: Европы, Америки, Азии, Африки, «Севера» и «Юга», «Запада» и «Востока». Еще более широким, чем понятие «цивилизация», является понятие «цивилизационного типа». В качестве таковых выделяются Запад и Восток (иногда для краткости говорят просто о западной и восточной цивилизациях). Термины Восток и Запад – не географические, а культурологические и философские. Восток можно определить как доиндустриальное или традиционное общество. Запад же – это новационное общество, техническая цивилизация. В отношениях общества и человека на Западе и на Востоке можно выделить целый ряд принципиальных отличий.

1. Если для Востока характерны замедленные темпы исторического развития, доминирование традиций, то на Западе преобладало новаторство и существовали высокие темпы исторического развития.

2. Восток – это традиционное общество с закрытой и немобильной социальной структурой. Человек не может изменить своего социального положения, он принадлежит к той социальной группе, в которую был включен самим фактором рождения. Для Востока характерна деспотия как форма правления. Западное общество – это общество нетрадиционного типа: открытое и мобильное. Человек имеет возможности для изменения своего статуса, такие как образование, карьера, бизнес. Именно на Западе возникают такие формы правления как демократия и республика.

3. На Востоке преобладает образное мышление, а картину мира формируют религиозно-мифологические системы. На Западе развивается рациональное мышление, высшим выражением которого становится наука, претендующая на то, чтобы формировать собственную картину мира.

4. На Востоке общественное и природное воспринималось как единое. Человек весьма гармонично сосуществовал как с окружающей природой, так и со своей собственной телесной природой. На Западе природа рассматривалась как объект воздействия общества, результатом чего и стали экологические проблемы XX в.

Запад и Восток как цивилизационные типы являются теоретической абстракцией, во многом помогающей понять различие путей развития общества. Безусловно, что в начале XXI в. Восток претерпевает огромные изменения, которые осмысляются в рамках теорий модернизации и глобализации.

Сегодня Запад – это синоним понятия «развитые страны». Восток же модернизируется, но с разным успехом. Исследователи отмечают, что наиболее успешно идут по пути технической цивилизации те восточные страны, где существовала конфуцианская религиозная традиция (Япония, Китай). Более сложным оказывается путь Индии с её религиозной системой индуизма. Самые же большие сложности ожидают на пути модернизации страны мусульманской культуры.

К какому же из этих двух цивилизационных типов, к Западу или Востоку, принадлежит Россия? В истории русской философии проблема «судьбы России» (метафора Н.А.Бердяева) была одна из центральных. Русские мыслители разделились по вопросу о понимании типа российского развития на два направления: западников и славянофилов. Первые из них считали, что Россия идет по западному пути, но с некоторым отставанием. Вторые же утверждали, что Россия – это особая цивилизация . Позицию во многом близкую к славянофилам занимал Н.Я. Данилевский . Он рассматривал Россию и Европу как два разных культурно-исторических типа. Данное понятие Данилевский трактовал как единство религиозного, промышленного, социально-бытового, политического и художественного планов развития . По сути дела, в книге Данилевского впервые была представлена теория культурно-исторических типов (локальных цивилизаций, как назвал их позднее А. Тойнби).

Гумна или монголы играют роль разрушения умирающей цивилизации. В понимании некоторых философов существует понятие локальных цивилизаций, которые в процессе своего развития имеют определенную территорию, социально-экономических культур и религиозной особенности.

На основе существований теорий представляет, развитие общества в истории философии выделяют западники и славянофилы. Западники считают, что Россия развивается по западному пути. Славянофилы считают, что Россия представляет собой путь развития. Этой точки придерживается Данилевский.

Славянофилы связывали особенность России как цивилизации с такими её чертами, как тип христианства (православие), существование в деревне общины, самодержавием как формой власти. Славянофилы настаивали на принципиальной самобытности русской культуры и русской истории , начиная с истоков и заканчивая возможностью осуществления христианского идеала соборности в самой жизни. Западники, считая российский народ европейским, полагали, что русская культура развивается в общеевропейском русле, но идет своим несколько замедленным путем .

Современные исследования России, особенностей её культурного и цивилизационного развития выводят на проблему русского национального характера. По мнению русскогофилософа Н.А. Бердяева, в национальном характере русского народа странным образом сочетаются совершенно противоположные черты: доброта с жестокостью, душевность с грубостью, альтруизм с эгоизмом, самоуничижение с гордыней, свободолюбие с деспотизмом, смиренность с бунтарством. Наличие противоположностей получило название «бинарности» русской культуры.

Бинарность русской культуры – ее двойственность, противоречивость, наличие противоположных характеристик.

Бинарность составляет одну из причин выживаемости русской культуры порой даже в катастрофических условиях, но с другой стороны, является одним из оснований социокультурного раскола: постоянного конфликта между культурой и социальной структурой. Бердяев связывал противоречивость и сложность русской души (т.е. русского национального характера) с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории – Восток и Запад . В русской душе, по мнению философа, всегда боролись два начала, восточное и западное.

Тема 18. Концепции локальных цивилизаций

Несмотря на общее сходство психофизических характеристик всех homo sapiens, на уровне так называемой «надорганики» ученые наблюдают огромные различия людей между собой – в языке, обычаях и нравах, уровне интеллектуального развития. Ученые утверждают, что это результат различий пройденных исторических путей. Цивилизация – это не обязательно конкретный исторический период в жизни одной отдельно взятой страны или народа. Она может охватывать и множество народов, создание и культура которых пропитаны одинаковым (точнее общим) мировосприятием или, как сейчас принято говорить, менталитетом.

Историки и социологи, исповедующие цивилизационный подход, нередко используют биологические аналогии, сравнивая развитие цивилизации с жизнью живого организма. Одним из первых, кто применил понятие цивилизации, назвав так определенный культурно-исторический тип развития человеческого общества, был русский историк Н.Я.Данилевский. В своей книге «Россия и Европа», увидевшей свет в 1869 году, он предложил рассматривать и анализировать процесс истории человеческого общества по аналогии с «естественной историей». А «естественная система истории должна заключаться в различении культурно-исторических типов развития как главного основания ее делений от степеней развития, по которым только эти типы (а не совокупность исторических явлений) могут разделяться». Он выдвинул также предположение о появлении, наряду со сложившимися западным и восточным, качественно нового культурно-исторического «славянского» типа. Достаточно важным в концепции Н.Я. Данилевского был тезис об ограниченности времени исторического бытия каждого культурно-исторического типа: «Народу одряхлевшему, отжившему, свое дело сделавшему и которому пришла пора со сцены долой, ничто не поможет, совершенно независимо от того, где он живет – на Востоке или на Западе. Всему живущему, как отдельному неделимому, так и целым видам, родам, отрядам животных и растений, дается известная сумма жизни, с истечением которой они должны умереть».

Идею цивилизации как культурно-исторического типа также плодотворно развивал немецкий философ Освальд Шпенглер, предсказывавший в своей знаменитой работе «Закат Европы» неминуемую гибель западноевропейской цивилизации. В отличие от Данилевского, который употребляет ход развития культурно-исторических типов «тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток и истощает раз навсегда их жизненную силу», Шпенглер сравнивает период существования каждой из рассматриваемых им «локальных культур» с жизнью полевого цветка. Культура, утверждает он, может развиться со всеми ее характерными чертами на почве строго ограниченной местности, к которой она остается привязанной наподобие растения; ее нельзя пересадить в другую почву – в результате такой трансплантации она неминуемо погибнет (или утратит свои характерные особенности). Культура умирает также после того, как ее «душа» осуществит полную сумму своих возможностей в виде языков, вероучений, наук, искусств, народов и государств.

Время жизни любой цивилизации, утверждал Шпенглер, подчинено жесткому ритму: рождение, детство, молодость, зрелость, старость, закат. Первые три фазы составляют восходящий этап, четвертая – вершину, две последние образуют нисходящий этап. Восходящий этап характеризуется органическим типом эволюции во всех сферах человеческой жизнедеятельности – политической, экономической, научной, религиозной, художественной. Это культура в собственном смысле слова. Для нисходящего этапа характерен механический тип эволюции и окаменелые формы культуры. Именно данный этап Шпенглера называет цивилизацией. Период цивилизации связан с образованием огромных империй. Шпенглер объясняет этот процесс тем, что энергия культурного человека направлена главным образом вовнутрь, а цивилизационного – вовне. Надо отметить, что позднее в немецкой социологии противопоставление Kultur и Zivilization (культуры и цивилизации ) стало частью критики современного индустриального общества, которое многими воспринимается как безличная сила, стандартизовавшая человеческую культуру и сознание.

В 20-х годах XX века с книгой «Закат Европы» ознакомился английский историк Арнольд Тойнби и пришел к выводу, что общая концепция Шпенглера верна, однако его не удовлетворял способ, каким она обоснована. Тойнби задался целью подвести под эту теорию основательный эмпирический фундамент. Главным трудом его жизни стало 12-томное «Исследование истории» («Study of History»), на 6 тысячах страниц которого изложен огромный фактический материал из истории всех существовавших в прошлом народов и цивилизаций.

Тойнби также выделяет 5 основных фаз развития любой цивилизации: возникновение, рост, стабилизация, разложение, гибель. Опираясь, по его собственным словам, на самые последние достижения исторической и археологической науки, он выделяет более двух десятков (точнее, двадцать одну) цивилизаций, сложившихся на протяжении человеческой истории. Причем сохранилось из них к началу XX века лишь 8: западная, византийско-ортодоксальная, русско-ортодоксальная, арабская, индийская, дальневосточная, китайская, японо-корейская. Следует отметить, что в последнем, 12-м томе «Исследования истории», вышедшем в 1961 году, он говорит только о 13 развившихся цивилизациях, а все остальные рассматривает в качестве спутников какой-либо их развившихся. Скажем, русская цивилизация оказывается спутником сразу двух цивилизаций: православно-византийской – от принятия христианства до Петра I и западной – от Петра I до настоящего времени.

В качестве основного стимула развития любой цивилизации А. Тойнби рассматривает действие введенного им самим закона вызова и ответа. «Вызов побуждает к росту. Ответом на вызов общество решает вставшую перед ним задачу, чем переводит себя в более высокое и более совершенное с точки зрения усложнения структуры состояние. Отсутствие вызовов означает отсутствие стимулов к росту и развитию. Традиционное мышление, согласно которому благоприятные климатические и географические условия способствуют общественному развитию, оказывается неверным. Наоборот, исторические примеры показывают, что слишком хорошие условия, как правило, поощряют возврат к природе, прекращение всякого роста». Другими словами, вызов – это насущная задача, точнее, комплекс задач, который ставит перед данным конкретным обществом историческая ситуация, и каждый шаг общества вперед связан с ответом на такой вызов. Таким образом, цивилизация возникает, существует и развивается благодаря постоянным, непрекращающимся усилиям человека.

По каким критериям можно судить о том, происходит ли рост цивилизации?

Во-первых, по возрастанию власти над окружающей природной средой , повышению степени независимости от ее изменчивости и капризов. Этого удается достичь благодаря совершенствованию техники. Правда, здесь тоже кроется определенная опасность: излишний акцент внимания на одностороннем развитии какой-либо одной стороны производственной деятельности может завести цивилизацию в своего рода эволюционный тупик, и она превращается в «задержанную цивилизацию» (так, полинезийцы стали прекрасными мореходами, эскимосы – рыбаками, спартанцы – солдатами): техника продолжает совершенствоваться, а цивилизация остается статичной.

Во-вторых, по усилению власти над человеческим окружением : «У цивилизации, только что зародившихся, существует тенденция не только к росту, но и к давлению на другие общества» (А.Тойнби). Другими словами, у молодых цивилизаций наблюдается постоянная экспансия, направленная как на расширение своих географических границ, так и на усиление своего влияния на соседние страны и народы тем или иным способом. Это главные критерии. Существует и ряд частных критериев, раскрывающих, детализирующих проявление главных.

Важное место в концепции А.Тойнби занимает рассмотрение взаимодействия между личностью и обществом, или между «микрокосмом» и «макрокосмом». Он считает, что микрокосм вносит в макрокосм целенаправленное действие. Однако необходимо различать степень вклада в этот процесс в разной степени одаренных людей. Ответ на вызов вырабатывает творческая элита , численно составляющая незначительную часть общества. Эта малочисленность не уменьшает степени влияния на инертное большинство, ибо «духовно озаренная личность, очевидно, находится в таком же отношении к обычной человеческой природе, в каком цивилизация находится к примитивному человеческому обществу» (А.Тойнби). Механизм, с помощью которого творческая элита увлекает за собой основную часть общества, Тойнби называет мимесис (этот термин, буквально переводимый как «подражание», заимствован из древнегреческой философии, где он означал суть творчества).

Однако со временем творческая элита, активно воздействовавшая на пассивное большинство с помощью своего авторитета, утрачивает творческие способности («терпит неудачу», выражаясь словами Тойнби). Это может случиться по двум причинам.

Во-первых, лидеры могут неожиданно для себя подпасть под гипноз своих собственных приемов воздействия на массы и начать некритически относиться к своим действиям.

Во-вторых, утрата творческих способностей может произойти вследствие самой природы власти, которую бывает трудно удержать в определенных рамках. «И когда эти рамки рухнули, управление перестает быть искусством… Страх толкает командиров на применение грубой силы, поскольку доверия они уже лишены» (А. Тойнби). В результате творческая элита превращается в «господствующее меньшинство», которое, не желая расставаться с властью (хотя уже и не в состоянии использовать ее на общее благо), все чаще опирается не на авторитет, а на силу оружия. Это банкротство господствующего меньшинства, его растущая неспособность справиться с новыми вызовами, новыми проблемами, ведет к все большему отчуждению его от основной массы общества, превращающейся во «внутренний пролетариат». Так происходит надлом цивилизации.

Таким образом, процесс надлома, а за ним и распада осуществляется на фоне попыток укрепления власти «господствующего меньшинства», которое, хотя и утрачивает свою творческую энергию и созидательный порыв, но еще надолго сохраняет свои возможности контроля над окружением. В ходе социального раскола образуются три основных типа социальных групп.

1. Правящее меньшинство, которое. Попирая все права, пытается силой удержать господствующее положение и наследственные привилегии.

2. Внутренний пролетариат, восстающий против такой несправедливости; при этом движения его, помимо справедливого гнева, вдохновляются также страхом и ненавистью, что разжигает насилие.

3. Внешний пролетариат, состоящий из народов, прежде находившихся под господством и контролем цивилизации.

«И каждая из этих социальных групп рождает свой социальный институт: универсальное государство, вселенскую церковь и отряды вооруженных варваров» (А.Тойнби).

Движение цивилизации к распаду проявляется в эскалации внутренних братоубийственных войн. Это порождает в обществе военный психоз. «Прозрение наступает, когда общество, неизлечимо больное, начинает вести войну против самого себя. Эта война поглощает ресурсы, истощает жизненные силы» (А.Тойнби). Цивилизация гибнет. Однако процесс этот, по утверждению Тойнби, неизбежно завершается актом творения – на обломках старой цивилизации вырастает новая.

Тема 19. Циклическая теория П.А. Сорокина

Особенности взглядов Питирима Сорокина на периодизацию общества состоят в том, что он концентрирует свое внимание главным образом на эволюции духовной жизни, в значительной степени оставляя в стороне процессы материального производства. Сорокин был одним из первых социологов, привлекших внимание к проблемам аксиологии – учения о ценностях. При этом его понятие о ценностях тесно связано с представлением о трех высших типах цивилизаций («суперкультур»): идеациональной, сенситивной и идеалистической. Это не «локальные цивилизации», как у Шпенглера и Тойнби, а скорее определенный тип мировоззрения, присущий не какому-то отдельному человеку, классу или социальной группе, а господствующий в данный период в сознании огромных масс людей, общества в целом. Мировоззрение же есть не что иное, как определенная система ценностей.

Какие типы мировоззрения выделяет Сорокин?

1. Религиозное мировоззрение, связанное с идеациональной суперсистемой. Оно, по Сорокину, характеризует такой тип развития человеческой истории, когда господствующее положение среди всех других форм идеологии занимает религия. Судя по привлекаемому эмпирическому материалу, Сорокин анализирует этот тип суперкультуры прежде всего на базе средневековья. В этот период католическая церковь действительно обладала монополией на идеологию. Влияние этой идеологии на все другие формы общественного сознания и духовной жизни – науку, философию, искусство, мораль – ни в какое сравнение не идет с тем воздействием, которое сама она испытывала с их стороны. Следует отметить, что Сорокин не пытается выяснить причины, лежащие в основе такого положения вещей (не касаясь вопросов ни феодальной собственности, ни церковного землевладения), и факторы, ведущие к его изменению. Он просто констатирует факты и приходит к выводу о том, что могущество церкви в эпоху средневековья обуславливается господством религиозного сознания.

2. Сенситивная суперкультура, напротив, связана с доминантой материалистического мироощущения. Поэтому она во многом является прямой противоположностью идеациональной суперкультуре. Эта эпоха наступает тогда, когда религиозное мировоззрение полностью сдает свои позиции, уступая мировоззрению материалистическому. Такое положение вещей, считает Сорокин, неизбежно ведет к изменению всего уклада общественной жизни. Различия идеациональной и сенситивной суперкультур – это прежде всего различия идеалов. Люди идеациональной суперкультуры весь свой интерес сосредоточивают на ценностях вечных, непреходящих (и прежде всего – на религии). Представители же сенситивной суперкультуры все свое внимание устремляют на ценности, носящие временный, преходящий характер, материальный интерес у них всегда преобладает над идеальным, религиозным. Сенситивная суперкультура, утверждает Сорокин, превалировала в античной цивилизации с III до I века до н. э. А в современном западном обществе она наступила лишь в XVI веке и в настоящее время клонится к своему окончательному (или очередному) закату.

3. Еще одна фаза развития общества – идеалистическая суперсистема. Ее господство не связано с каким-то новым видом мировоззрения (которых может быть лишь два – либо религиозное, либо материалистическое). Оно являет собою переход от одного к другому. Это смешанная культура, и направление ее развития зависит от направления перехода – от сенситивной суперкультуры к идеациональной или наоборот. В настоящее время, утверждает Сорокин, человечество вновь стоит на пороге появления новой идеациональной суперкультуры, ибо господству сенситивной суперсистемы подходит конец.

Вообще идея такого циклического развития вполне в духе общих воззрений П.А.Сорокина на направленность социального развития как некий нелинейный прогресс. Из всех кривых, иллюстрирующих процессы развития, он предпочитает синусоиду. Моделью такого движения мог бы также послужить маятник: две крайние фазы его колебания отражают нахождение общества в идеациональном и сенситивном состояниях, нижняя же точка – в идеалистическом.

Нетрудно убедиться в том, что такой подход в чем-то перекликается с законом интеллектуальной эволюции О.Конта. С той лишь (правда, весьма существенной) разницей, что у Конта отсутствует идея циклической повторяемости, и человечество у него, выходя из длительной теологической стадии и пройдя вслед за этим через неопределенно-туманную метафизическую, вступает в светлое завтра позитивной или научной стадии, которому не предвидится конца. Сорокин же утверждает идею бесконечной повторяемости и смены фаз трех суперкультур.

Тема 20. Философия Просвещения.

Просвещением называют идейное движение в европейских странах XVIII века, представители которого полагали, что недостатки общественного мироустройства происходят от невежества людей и что путём просвещения возможно переустроить общественный порядок на разумных началах. Смысл «просвещения» (свет науки культуры) в том, что должно приблизить такой государственный строй, который в корне изменит жизнь человека к лучшему. Просвещение – течение в области культурной и духовной жизни, ставящее своей целью заменить воззрения, основывающиеся на религиозном или политическом авторитете, такими, которые вытекают из требований человеческого разума.

Философия 18 века была подготовлена работами П.Гассенди , его атомистическим материализмом, сочинениями Р.Декарта, влиянием идей Эпикура, в том числе его этики, критикой схоластики и религиозного догматизма в работах П.Бейли .

Понятие просвещения стало выражением общего процесса, постепенно охватившего ряд стран, в первую очередь охватившего Европу.

Характерные особенности Просвещения:

рационализм как общая вера в разум;

антиклерикализм – направленность против засилья церкви, но не религии, в духовной жизни общества;

антиобскурантизм – борьба с мракобесием, с враждебными науке и образованию силами.

Философия Просвещения известна, главным образом, своей социально – политической частью. Социальные явления философия Просвещения объясняла законами природы: законы развития общества и законы природы отождествлялись.

Английское Просвещение 17 века представлено общественно – политическими учениями Т.Гоббса и Д.Локка. Главное место в их работах занимает проблема государственного устройства. Главные философские сочинения Гоббса – трилогия «Основы философии»: «О теле», «О человеке», «О гражданине»; «Левиафан». Гоббс в трактате «Левиафан» разработалтеорию общественного договора, согласно которой государство возникает из договора людей между собой об ограничении некоторых своих свобод в обмен на права. Без общественного договора люди не способны к мирному сосуществованию в силу своей естественной вражды друг к другу, «борьбы всех против всех» . А чтобы договор был обязателен для всех, нужна непреклонная власть, которая обеспечила бы следование закону. У Гоббса абсолютная власть сосредотачивалась в руках государства, которое есть «Левиафан – библейское морское чудовище». Государство по своему характеру– абсолютистская организация, которая обладает и внушает силу страха. Гоббс приносит в жертву государству свободу гражданина. Худшим из зол является анархия.

Локк в «Двух трактатах о государственном правлении » дополнил теорию общественного договора теорией о существовании естественных прав (право на жизнь, свободу, собственность) человека. Для защиты «естественных прав» необходимо государство , которое является результатом общественного договора . Локк выдвинул идею конституционного ограничения монархической власти и идею разделения властей: на исполнительную, законодательную и судебную. Решающее значение в парламенте должна иметь законодательная власть.

Локк является создателем концепции сенсуализма – утверждение о том, что единственным источником знания являются органы чувств человека. Чувства, ощущения – главная форма достоверного познания. Поэтому сенсуализм стремится вывести всё содержание познания из деятельности органов чувств. Сознание новорожденного – «чистая доска» (tabula raza). Только благодаря чувстенному опыту в голове человека появляются знания.

Локк убеждён в том, что единственным источником знаний является внешний мир, под воздействием которого чувства вводят в души то, что вызывает в них представление о тепле, холоде, цвете и других чувственных качеств. Идеи-ощущения возникают вследствие воздействия на органы чувств вещей, находящихся вне нас: это идеи, приобретаемые посредством зрения, слуха, осязания, обоняния и т. п. Сенсуализм Локка имеет последовательно материалистический характер. Локк подчеркивает, что идеи-ощущения – основной фонд всех наших идей. Рефлексия как внутренний опыт – это «наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность и способы ее проявления».

Главное произведение Локка – «Опыт о человеческом разуме».

Посредством идей ощущения мы воспринимаем качества вещей, которые Локк делит на: первичные и вторичные . Первичные качества – это те, которые принадлежат самим предметам и сохраняются в них постоянно при всех их изменениях. Это плотность, протяженность, фигура, движение или покой, число. Локк называет эти качества реальными. Мы можемназвать их объективными. Вторичные качества кажутся нам принадлежащими самим вещам, но на самом деле они не находятся в самих вещах: это идеи цвета, звука, вкуса и т. п. В вещах имеется только способность производить в нас эти ощущения. Эти качества являются субъективными. Так, например, то, что нам представляется красным или неприятным в идее ощущения, в самих вещах есть только известный объем, фигура и движение недоступных восприятию частиц. Движение частиц производит тот «толчок», посредством которого формируются как первичные, так и вторичные качества.

В процессе познания происходит переход от простых идей к сложным. Локк обосновывает тезис об опытном происхождении знания не только единичного, но и общих понятий: «Ощущения сперва вводят единичные идеи и заполняют ими еще пустое место; и по мере того, как разум постепенно осваивается с некоторыми из них, они помещаются в памяти вместе с данными им именами. Затем, подвигаясь вперед, разум абстрагирует их и постепенно научается употреблению общих имен». Локк выделяет три уровня познания: чувственное, интуитивное и демонстративное. Чувственное познание дает нам идеи первичных и вторичных качеств, причем последние делают чувственное познание не очень надежным. Демонстративное познание направлено на установление соответствия двух идей при помощи посредствующих идей: например, мы доказываем положение о равенстве трех углов треугольника двум прямым. Демонстративное знание Локк выделяет, по-видимому, в связи с важностью процедуры сравнения в процессе познания, которое у него проистекает из чувств.

Наиболее достоверный и, в этом плане, высший, по Локку, уровень познания – это интуитивное познание, которое дает непосредственное восприятие разумом соответствия или несоответствия чувственных или простых рациональных идей друг другу. Но и интуиция у Локка направлена на идеи, полученные через опыт, например: «три больше двух» и т.п. Таким образом, Локк последовательно проводит свою сенсуалистическую линию, доказывая, что познание во всех формах и на всех уровнях имеет своим источником опыт как чувственное восприятие: нет ничего в разуме, чего не было бы раньше в ощущениях. «Истина в собственном смысле слова означает лишь соединение и разъединение знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначаемых ими вещей друг с другом».

Социальная философия Локка – одна из первых концепций буржуазного либерализма. (Либерализм – идейное течение сторонников парламентского строя, отстаивающим демократические свободы в экономике, политике и других сферах жизни. В 19-20 вв. либералы стремились закрепить в массовом сознании ценностные установки буржуазного предпринимательства, отстаивая идею «свободного рынка» и невмешательства государства в экономику. В России либеральной идеологии довольно последовательно придерживалось правительство Е.Т. Гайдара).

Расцвет философии Просвещения – 18 столетие. Начало эпохи французского Просвещения 18 в. связано сВольтером (наст. имя Франсуа Мари Аруэ). Основные работы «Кандид», «Орлеанская дева», «Трактат о метафизики», его статьи в «Философском словаре», «Энциклопедии».Сознание, по Вольтеру, есть атрибут материи, оно зависит от тела. Но вместе с тем конечная причина движения и мышления является божественной.

Вольтер выступал за право людей на счастье и свободу. Человек свободен, потому что он имеет сознание свободы. В своих трудах он рассматривал историю не как проявление божественной воли, а как творчество самих людей. Вольтер ввел термин «философия история» как учение о прогрессивном развитии человечества. Исторический прогресс определяется развитием и распространением идей, творчеством передовых мыслителей. В развитии истории большую роль играют выдающиеся личности, в первую очередь – просвещенные монархи.

Жан-Жак Руссо – «Общественный договор», произведение, которое явилось теоретическим обоснованием гражданского общества, основанного на свободе и равенстве юридических прав. Свобода выступает как возможность исполнения желаний человека. Учение Руссо содержало диалектические мысли о развитии общества. Причины неравенства он усматривал в частной собственности при переходе от «естественного состояния» к «гражданскому обществу». Вместе с тем Руссо признавал правомерность мелкой собственности.

«Человек рожден свободным, а между тем он везде в оковах» ; писал Руссо о проблемах внешней свободы человека.

Философское мировоззрение Руссо базировалось на дуализме и деизме. Деизм – это рациональное, или «естественная» религия, то есть культ разума. Разум не отрицает веру в Бога, разум стремится овладеть верой, «переварить» ее. Эпоха Просвещения как кульминация культуры Нового времени, продолжая критику церкви, критикует и религию как систему догматов и ритуалов, что получило название антиклерикализм.

Проблема источника зла, по Руссо, – это проблема неравенства. Деизм явился теоретической платформой протестантизма, зародившегося в эпоху Возрождения и ставшегося духом развитого капитализма.

Шарль Луи Монтескье – один из основоположников географического детерминизма. Наряду с природной детерминацией важную роль играют социальные факторы , особенно подчеркивается роль разума как неприродной специфике человека, – разуму законодателя.

Поль Анри Гольбах – его произведение «Система природы» получила название «кодекса материализма и атеизма 18 в.» . Его атеистические памфлеты: «Разоблаченное христианство», «Религия и здравый смысл», «Карманный богословский словарь» и др.

В основном труде Гольбаха «Система природы» – движение определялось как способ существования материи, но в то же время оно сводилось к механическому движению.

Ж..О. де Ламетри в своей работе «Человек – машина» доказывает, что человеческий организм можно полностью объяснить законами механики.

«Я не ошибусь, – писал он, – утверждая, что человеческое тело представляет собой часовой механизм , но огромных размеров….. И, что если остановить колесо, при помощи которого в нем отмечаются секунды, то колесо, обозначающее минуты, будет продолжать вращаться и идти как ни в чем не бывало….. Таким же точно образом засорение нескольких сосудов недостаточно для того, чтобы уничтожить и прекратить действие рычага всех движений, находящихся в сердце, которое является рабочей частью человеческой машины…».

В теории познания Ламетри раскрывает механизм формирования ощущений. Язык, который играет важную роль в процессе познания, представляет собой систему знаков; в гносеологии развивает теорию познания как теорию отражения. Он говорит о «мозговом экране» , «на котором отражаются запечатлевшиеся в глазу предметы». Такая же позиция характерна и для Гольбаха и Дидро.

Ламетри подчеркивает огромную роль в физиологической организации человека значения образования и воспитания.

Дени Дидро – основные работы «Философские принципы материи и движения», «Мысли об объяснении природы» , «Письмо о слепых в назидании зрячим» , «Сон Д. Аламбера» . В своих работах Дидро вводит диалектику в рассмотрение проблем бытия.

Дидро, называя движение существенным свойством материи, считал, что абсолютный покой есть абстрактное понятие, которого в природе не существует. Движение есть такое же реальное свойство, как длина, ширина, глубина.

Идея неразрывной связи материи и движения представляет собой элемент диалектики, не укладывающийся в строго механическое понимание природы, которое было в целом свойственно материализму 18 столетия.

К.А.Гельвеций – основные работы «О человеке», в которой он пишет, что «Люди не рождаются, а становятся такими, кто они есть». Человек, «есть всегда то, чем его делает положение, в котором он находится».

В учении о познании французские материалисты последовательно развивали сенсуализм. Источником знаний они считали ощущения, возникающие в результате воздействия внешних материальных тел на органы чувств человека. Духовную деятельность – воображение, желание, мышление они обычно выводили из ощущений. Гельвеций полагал, что ум есть совокупность ощущений человека. Отсюда, деятельность мышления он пытался свести к процессу сравнения ощущений друг с другом. Дидро , однако, считал, что такое решение является, односторонним и ставил вопрос о соотношении чувственного и логического познания. Ведь, невозможно всю психическую деятельность человека свести лишь к ощущениям; сознание человека – это не только чувства, оно – и разум – полагал он. Однако, будучи метафизиками, французские материалисты не видели качественного различия между ощущениями и абстрактным мышлением.

С позицией последовательного сенсуализма, французские материалисты отвергали возможность врожденных идей и выражали категорическое несогласие с учением о врожденных идеях Декарта.

Понимая познание как отражение внешнего мира в мозгу человека, французские материалисты разработали учение об истине. Истина – это связь наших дней и понятий, которая соответствует связи вещей. Однако они не сумели раскрыть познание в его историческом развитии, хотя делали попытки в этом направлении. К тому же, в учении о познании французские материалисты подчеркивали лишь воздействие на человека предметов внешнего мира, иначе воздействие объекта познания на субъект, но не затрагивали воздействия человека на объект. Человек выступал у них как пассивный созерцатель. Поэтому их материализм имеет созерцательный, пассивный характер. В лучшем случае, они обращались к понятию «опыт», толкуя его как наблюдение или эксперимент.

И. Гердер – один из представителей немецкого Просвещения. Основные произведения – «Идеи к философии истории человечества»: в ней рассматривается проблема общественного и исторического прогресса. Прогресс – это естественное развитие поступательного характера, где каждое явление связано с последующим и предшествующим и направлено на достижение гуманности. Определяющее значение имеет культура, которая стимулирует развитие общества. Исторический прогресс – это направленное, поступательное развитие всего человечества из прошлого через настоящее в будущее. Общественный прогресс – это развитие общества на конкретном этапе его существования, а также различных элементов культуры: науки, ремесла, искусства, семейных отношений, государства, языка, религии.

Неотъемлемой составной частью философского мировоззрения Ламетри, Гольбаха, Дидро, Гельвеция было свободомыслие и воинствующий атеизм . Последнее обстоятельство определялось историческими условиями, сложившимися в предреволюционной Франции. Католическая церковь была не только идеологической и политической силой, защищавшей феодальный строй, но и крупнейшим землевладельцем – ей принадлежала четверть всех земельных угодий страны. Свои привилегии католическая церковь защищала крайне агрессивно, не брезгуя никакими средствами. Не оставались в долгу и просветители-вольнодумцы. Вольтер призывал «раздавить гадину», т.е. католическую церковь; Дидро заявлял: «Я ненавижу всех помазанников божьих, как бы они ни назывались… и нам не нужно ни священников, ни богов».

Французские материалисты стремились, прежде всего дать философское обоснование атеизма. Если в мире нет ничего, кроме материи, находящейся в непрерывном движении, которое есть ее неотъемлемый атрибут, то не останется места ни для Бога, ни для бессмертия души.

Далее французские материалисты попытались ответить на вопрос о происхождении религии, сводя ее источники к невежеству и заблуждениям людей, а также к корыстному обману священнослужителей. «В мастерской печали несчастный человек творил себе призрак, из которого он сделал себе Бога», – писал Гольбах. По его мнению, вся теология, есть одна сплошная фикция, поскольку во лжи, кА и в истине, нет степеней.

Отсюда следовал вывод о том, что просвещение, пропаганда научного знания способны преодолеть религиозные взгляды и чувства. Незнание природы породило богов, научное знание должно уничтожить их, полагали просветители.

Наконец, просветители подвергли критике религиозную мораль и попытались обосновать нравственную ценность свободомыслия. Франция конца 18 в. давала множество примеров развращенности служителей церкви, что было отражено в романе Дидро «Монахиня» и во многих других произведениях просветителей.

Несмотря на блестящее остроумие и полемический пыл антирелигиозных и антиклерикальных произведений французских просветителей и материалистов, они не смогли дать всестороннего научного анализа феномена религии, вскрыть ее социальные и психологические функции в обществе. Оказались иллюзорными и предложенные ими пути преодоления религии. Вместе с тем философия французских материалистов 18 в., включая и атеизм, представляла собой важный этап в развитии философской мысли человечества.

Значение эпохи Просвещения:

– в философии оно выступало против всякой метафизики, содействовало развитию любого рода рационализма;

– в науке способствовало развитию естествознания;

– в области морали и педагогики проповедовало идеалы гуманности;

– в политике, юриспруденции и общественно-экономической жизни проповедовало освобождение человека от несправедливых уз, равенства всех людей перед законом.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Философия, круг её проблем и роль в обществе

Основной вопрос философии и различные варианты его решения.. под основными вопросами философии подразумевается те от реализации которых.. субстанциальный субстанция это основа сущность или сущее чувственно воспринимаемого мира это есть вопрос..

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Цивилизация включает в себя преобразованную человеком, окультуренную, историческую природу (в девственной природе существование цивилизации невозможно) и средства этого преобразования, человека, усвоившего культуру и способного жить и действовать в окультуренной среде своего обитания, а также совокупность общественных отношений как форм социальной организации культуры, обеспечивающих ее существование и продолжение. Формационное членение общества придает цивилизации социальную определенность, историческую конкретность. Но цивилизация - понятие более глобальное, чем общественная формация. Формационные различия в обществе, вышедшем из первобытного состояния, - это различия внутри цивилизации. Поэтому, например, понятие «буржуазная цивилизация» означает цивилизацию, развивающуюся в буржуазных формах социальной организации, заключающую в себе и противоречия буржуазного общества и его достижения, его вклад в развитие цивилизации, то есть черты, обретающие общецивилизационное измерение и общечеловеческое значение. Противоречия общества с его кризисами, конфликтами, борьбой классов, а также противоречия двух социальных систем имеют свой предел - они не должны разрушать цивилизацию, механизмы ее жизнедеятельности.

Такой подход позволяет более определенно уяснить и природу многих глобальных проблем как противоречий современной цивилизации в целом. Загрязнение окружающей среды отходами производства и потребления, хищническое отношение к природным ресурсам, нерациональное природопользование породили глубоко противоречивую экологическую ситуацию, ставшей одной из острейших глобальных проблем цивилизации, для решения (или хотя бы смягчения) которой требуется объединение усилий всех членов мирового сообщества. Далеко выходят за рамки отдельных социальных систем и приобретают глобальный общецивилизационный характер демографические и энергетические проблемы, задачи обеспечения продовольствием растущего населения Земли. Перед всем человечеством стоит общая цель - сохранить цивилизацию, обеспечить собственное выживание. Отсюда также следует, что принципиальные различия двух мировых социальных систем не отменяют понятий человеческой цивилизации, современной цивилизации, которую необходимо общими усилиями всех народов уберечь от ядерного уничтожения.

Таким образом, цивилизация представляет собой социокулътурное образование . Если понятие «культура» характеризует человека, определяет меру его развития, способы самовыражения в деятельности, творчестве, то понятие «цивилизация» характеризует социальное бытие самой культуры. Антагонистические общественные отношения накладывают отпечаток на характер цивилизации, порождают глубокие противоречия в развитии культуры.

Цивилизации включают в себя два уровня: региональный и локальный (национальный). Так, на региональном уровне в состав западной цивилизации включаются североамериканская, французская, германская и другие локальные цивилизации. Локальные цивилизации как бы в «снятом» виде позволяют зафиксировать на региональном уровне некоторые типичные, присущие этому типу как материальные, так и духовные проявления, однотипные в главном.

На современном этапе можно выделить следующие типы цивилизации :

• * Западная,
• * Восточноевропейская,
• * Мусульманская,
• * Индийская,
• * Африканская,
• * Китайская,
• * Японская,
• * Латиноамериканская.

С точки зрения сторонников всемирно-исторического подхода, утверждается, что только на определенном этапе взаимодействия локальных цивилизаций возникает феномен всемирной истории и начинается весьма сложный и противоречивый процесс становления единой глобальной цивилизации. Тем самым подчеркивается, что современное общество - это целостный и взаимосвязанный мир, постоянно сталкивающийся с необходимостью культурного плюрализма при решении глобальных проблем современности.

К основополагающим с точки зрения мировой истории характеристикам Востока относятся: неразделенность собственности и административной власти, подчинение общества государству, отсутствие гарантий частной собственности и прав граждан, полное поглощение личности коллективом, экономическое и политическое господство, а зачастую деспотическое государство. Можно выделить несколько моделей, по которым развиваются страны современного востока.

• Ш Первая модель - японская, по которой развиваются такие страны, как Япония, Южная Корея, Гонконг, идя по западно-капиталистическому пути и добившись наиболее заметных успехов в развитии. Для них характерно полное господство свободного конкурентоспособного рынка, обеспечение государством эффективного функционирования хозяйства страны, гармоничное использование традиций и новаций, то есть синтез трансформированных традиционных структур, норм поведения и элементов западноевропейского образца.
• Ш Вторая модель - индийская, к которой относится группа стран современного Востока, которые успешно развиваются по западноевропейском пути, глубоко не перестраивая при этом свою традиционную внутреннюю культуру. Здесь наблюдается симбиоз важнейших элементов западного образца - многопартийная система, демократические процедуры, европейский тип судопроизводства - и привычных для подавляющего большинства населения страны традиционных устоев и норм жизни, перешагнуть через барьер которых не представляется возможным. Страны, находящиеся на этой стадии развития - Индия, Таиланд, Турция, Пакистан, Египет, группа арабских нефтедобывающих монархий и другие, в принципе находятся в положении определенного равновесия, устойчивой стабильности; их экономика в состоянии обеспечить существование страны и народа. Существенная политическая стабильность для большинства стран этой модели, а ряд стран имеют тенденцию к перерастанию симбиоза в синтез (Турция, Таиланд).
• Ш Третья модель развития - африканские страны, которые отличаются не столько развитием и тем более стабильностью, сколько отстаиванием и кризисом. Сюда относится большинство африканских стран, некоторые страны исламского мира (Афганистан, Бангладеш), а также такие беднейшие страны Азии, как Лаос, Камбоджа, Мьянма (ранее Бирма). Несмотря на то, что в подавляющем большинстве этих стран в экономике весомую позицию занимают западные структуры, все же отсталая, порою первобытная периферия здесь более значима. Скудность природных ресурсов, низкий исходный уровень развития, отсутствие или слабость духовно-религиозного и цивилизационного фундамента обусловливают здесь ситуацию некомпенсируемого существования, неспособного к самообеспечению, с низким уровнем жизни.

Такие страны, как Китай, Вьетнам, решительно приступившие к трансформации общества, а также такие, как КНДР, где все еще впереди, не вписываются в рассмотренные выше три модели.

Западная цивилизация , истоки которой ведут в Древнюю Грецию, где, в отличие от восточной цивилизации, впервые возникли частнособственнические отношения, полисная культура, подарившая человечеству демократические структуры устройства государства, бурно развивалась к XV-XVII вв. вместе с формированием мировой капиталистической системы. В целом к концу XIX в. весь неевропейский мир был разделен между империалистическими державами.

Быстро развивающаяся, динамичная и агрессивная западная цивилизация с ее устремленностью ко всему новому, нетрадиционному, с ярко выраженным индивидуализмом свободной личности, с деятельностным преобразовательным вектором по отношению к природному и социальному миру, оказало мощнейшее влияние на все мировые очаги цивилизации, в том числе и на те исторические арены, где продолжало сохраняться первобытное и предклассовое общество.

Для индустриального общества характерен высокий уровень промышленного производства, ориентированного на массовое производство товаров потребления длительного пользования (телевизоров, автомобилей); влияние НТР, обеспечившее дальнейшую последовательность нововведений в производстве и управлении; радикальное изменение всей общественной структуры, начиная с форм поведения человека и социального общения и кончая рационализацией мышления в целом.

В 60-70 гг. ХХ в. западная цивилизация в результате структурной перестройки экономики, выдвинувшей на лидирующие позиции новые, гибкие, наукоемкие отрасли в замен тяжелой промышленности, переходит в постиндустриальную стадию.

Первым ввел отличие культуры от цивилизации И.Кант, чем существенно прояснил эту проблему. Ранее под культурой в отличие от природы понимали все созданное человеком. Так, ставил вопрос, к примеру, И.Г. Гердер, хотя уже тогда было ясно, что человек немало в своем творчестве делает, не просто плохо, но даже совсем плохо. Позднее возникли взгляды на культуру, уподоблявшие ее идеально функционирующей системе и профессиональному умению, но не учитывающие, что профессионально, т.е. с большим умением, иные могут убивать людей, однако никто не назовет это злодеяние феноменом культуры. Именно Кант разрешил данный вопрос, причем гениально просто. Он определил культуру как то и только то, что служит благу людей или что в своей сущности гуманистично: вне гуманизма и духовности нет истинной культуры.

Исходя из своего понимания сути культуры. Кант со всей четкостью противопоставил «культуре умения» «культуру воспитания», а чисто внешний, «технический» тип культуры он назвал цивилизацией. Между культурой и природой есть удивительное сходство: творения природы столь же органичны по своему поражающему наше воображение строению, как и культура. Ведь и общество есть некий чрезвычайно сложный своего рода организм - имеется в виду органическая единоцельность социума, являющего собой удивительное подобие, разумеется, при явном сущностном отличии.

Бесспорно, что следует различать культуру и цивилизацию . Согласно Канту, цивилизация начинается с установления человеком правил человеческой жизни и человеческого поведения. Цивилизованный человек - это человек, который другому человеку не причинит неприятностей, он его обязательно принимает в расчет. Цивилизованный человек вежлив, обходителен, тактичен, любезен, внимателен, уважает человека в другом. Культуру Кант связывает с нравственным категорическим императивом, который обладает практической силой и определяет человеческие действия не общепринятыми нормами, ориентированными прежде всего на разум, а нравственными основаниями самого человека, его совестью. Такой подход Канта к рассмотрению проблемы культуры и цивилизации интересен и актуален. В нашем обществе сегодня наблюдается потеря цивилизованности в поведении, в общении людей, остро встала проблема культуры человека и общества.

Часто понятием «цивилизации» обозначается вся общечеловеческая культура или же современный этап ее развития. В социально-философской литературе цивилизацией назывался этап человеческой истории, следующий за варварством. Этой идеи придерживались Г. Л. Морган и Ф. Энгельс. Триада «дикость - варварство - цивилизация» поныне остается одной из предпочтительных концепций социального прогресса. Вместе с тем в литературе довольно часто встречаются определения типа «европейская цивилизация», «американская цивилизация», «русская цивилизация»... Это подчеркивает своеобразие региональных культур и находит свое закрепление в классификации ЮНЕСКО, согласно которой в мире сосуществуют шесть основных цивилизаций: европейская и североамериканская, дальневосточная, арабо-мусульманская, индийская, тропически-африканская, латиноамериканская. Основанием для этого, очевидно, служат соответствующий уровень развития производительных сил, близость языка, общность бытовой культуры, качество жизни.

Культура умирает после того, как душа осуществит все свои возможности - через народы, языки, вероучения, искусство, государство, науку и т.п. Культура, по Шпенглеру, - это внешнее проявление души народа. Под цивилизацией он понимает последнюю, заключительную стадию существования любой культуры, когда возникает огромное скопление людей в больших городах, развивается техника, идет деградация искусства, народ превращается в «безликую массу». Цивилизация, считает Шпенглер, - эпоха духовного упадка.

По Шпенглеру цивилизация оказывается самым поздним этапом развития единой культуры, который рассматривается как «логическая стадия, завершение и исход культуры».

Главное содержание истории должна составлять культурная история или история цивилизации, и следующим образом определяет структуру цивилизации (или культуры): 1) материальный быт, все то, что служит человеку для удовлетворения его физических потребностей; 2) общественный быт (семья, сословные организации, ассоциации, государство и право); 3) духовная культура (религия, мораль, искусство, философия и наука). Основные вопросы при изучении цивилизации: 1) исходная точка ее развития; 2) законы, по которым совершается развитие цивилизации; 3) факторы этого развития и их взаимодействие; 4) характеристики изменения духовной и физической природы человека с развитием цивилизации; 5) в чем заключается назначение цивилизации.

Таковыми были основные представления о цивилизации на рубеже 19-20 веков. Социальные преобразования и научные достижения 20 века внесли много нового в понимании цивилизации, которую стали рассматривать как целостность экономической, социально-классовой, политической и духовной сфер жизни общества в определенных пространственных и временных границах. Эта целостность выражается в наличии устойчивых взаимосвязей между сферами, определяемых действием экономических и социальных законов.

Вопрос о взаимосвязи культуры и цивилизации представляется довольно запутанным из-за того, что они во многом перекрывают друг друга. Представители англоязычной литературы апеллируют в большей степени к понятию «цивилизация» (начало этой традиции положил А. Фергюсон), а немецкие авторы, начиная с И. Гердера - к понятию «культура».

В отечественной литературе еще в начале 19 века понятием «культура» вообще не пользовались, заменяя его рассуждениями о просвещении, воспитании, образовании, цивилизацию. Русская социальная мысль стало использовать понятие «культура» в контексте рассуждений о цивилизации где-то со второй половины 19 века. Достаточно обратиться к «Историческим письмам» П.Л. Лаврова или знаменитой книге Н.Я. Данилевского «Россия и Европа». Так, например, П.Л. Лавров писал: « Как только работа мысли на почве культуры обусловила общественную жизнь требованиями науки, искусства и нравственности, то культура перешла в цивилизацию, и человеческая история началась». В настоящее время рассматриваемый вопрос касается, как правило, того, какие стороны культуры и цивилизации выступают предметом совместного анализа. Когда мы говорим «цивилизация», мы подразумеваем всю взаимосвязь показателей данного общества. Когда мы говорим «культура», то речь может идти о духовной культуре, материальной, либо о той и другой. Тут требуется специальные пояснения - какую культуру мы имеем в виду». Соглашаясь с положением, высказанным Н. Я. Бромлеей, следует отметить, что необходимо учитывать еще культуру человеческих отношений. Так, говоря, например, о культурном человеке, мы подразумеваем его воспитанность, образованность, духовность, обусловленные наличной в обществе культурой (литературой, искусством, наукой, нравственностью, религией). Когда же речь заходит о цивилизованном человеке, обществе, то в центре внимания оказывается то, каким образом государственное устройство, социальные институты, идеология, порождаемые определенным способом производства, обеспечивают культурную жизнь. Иначе говоря, культурный человек - это творец и потребитель наличной материальной и духовной культуры. Цивилизованный человек - это, во-первых, человек, не относящийся к стадии дикости или варварства, во-вторых, он олицетворяет нормы государственного, гражданского устройства общества, в том числе регламентирующие место и роль культуры в нем.

Во временном измерении культура более объемна, нежели цивилизация, поскольку она охватывает культурные достояния человека дикости и варварства. В пространственном же измерении правильнее, очевидно, говорить о том, что цивилизация представляет собой сочетание множества культур.

Слово «культура» происходит от латинского термина, означающего обработку земли, а также воспитание и развитие. Первоначально оно было связано с сельским укладом и взаимодействием с природой. Исходя из этого смысла, в философии означает как специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный продуктами материального и духовного труда, так и систему определенных социально обусловленных норм и духовных ценностей. Культурой также часто называют совокупность отношения людей к природе, обществу и самим себе. Для удобства делят в зависимости от исторических стадий развития - например, античная, ренессансная и так далее, от групп или сообществ людей - национальная, этническая или полиэтническая, мировая, культура индивида…

Термин «цивилизация» тоже имеет латинское происхождение, однако, его значение имеет не аграрную, а городскую подоплеку, и связано с такими понятиями, как гражданство и государство. Культура и цивилизация в философии могут быть близкими по смыслу - к примеру, слово «цивилизация» часто употребляется в качестве синонима культуры. Но, как правило, в более строгом смысле слова цивилизацией называют степень развития общества, которая следует за «варварством», а также разделяют на исторические стадии развития (античная, средневековая…). Можно сказать, что оба эти понятия представляют собой две грани одного целого.

Однако до XVIII века научное сообщество фактически жило без терминов «культура» и «цивилизация». Философия ввела их в лексикон довольно поздно, и поначалу они считались синонимами. Однако представления, близкие к этим понятиям по значению, существовали издавна. Например, в Китае они традиционно обозначались словом «жэнь» (Конфуций), в Древней Греции - «пайдейя» (воспитанность), а в Древнем Риме даже разделялись на два слова: «civitas» (противоположность варварству, цивилизованость) и «humanitas» (образованность). Интересно, что в Средневековье больше ценилось понятие civitas, а в эпоху Возрождения - humanitas. С XVIII века культура все больше отождествлялась с идеалами Просвещения в духовной и политической области - разумными и гармоничными формами правления, науки, искусства и религии. Монтескье, Вольтер, Тюрго и Кондорсе совпадали в суждениях о том, что развитие культуры соответствует развитию разума и рациональности.

Всегда ли позитивно воспринималась мыслителями культура и цивилизация? Философия Жан-Жака Руссо, современника Просвещения, дает отрицательный ответ на этот вопрос. Он счел, что чем дальше человек отходит от природы, тем меньше в нем настоящего счастья и естественной гармонии. Эта критика подействовала и на немецкую философию, классики которой попытались осмыслить эти противоречия. Кант выдвинул идею о том, что проблему, плоха или хороша культура и цивилизация, можно разрешить с помощью «мира морали», немецкие романтики Шеллинг и Гендерлин пытались сделать это с помощью эстетической интуиции, а Гегель считал, что все разрешимо в рамках философии самосознания Абсолютного Духа. Гердер полагал, что противоречия вообще характерны для истории культуры, поскольку она развивается по типам (восточный, античный, европейский), каждый из которых достигает своего максимума, передавая достижения следующим. Гумбольдт высказал предположение, что одним из наиболее существенных признаков национальной культуры является язык, формирующий национальный дух.

Однако чаще всего рассматривала развитие культуры как однолинейный процесс, и поэтому ее позиция не охватывала всего многообразия, которое дает мировая культура и цивилизация. Философия XIX века (особенно в лице неокантианцев Риккерта и Вебера, а также представителей «философии жизни») подвергла критике эту позицию. Неокантианцы признавали главной мир ценностей, которые призывают человека исполнять должное, и влияют на его поведение. Ницше противопоставлял аполлоновский и дионисийский а Дильтей - дискурсивный и интуитивный, называя первый «разжиженным флюидом разума». Марксизм искал в культуре и цивилизации материальную основу и социально-групповой (классовый) характер.

С конца XIX века также началось изучение культуры с позиций антропологии и этнографии (Тейлор), был создан структурный анализ культуры как системы ценностей, семиотика и структурная лингвистика (Леви-Стросс). Для ХХ века характерно такое направление, как философия культуры, сущностью которой представляли символы (Кассирер), интуицию (Бергсон) или Философы культуры, так же, как экзистенциалисты и представители философской герменевтики, видели в каждой универсальный смысл, который раскрывается при расшифровке ее символов. Хотя есть и такая позиция, которая отвергает такое понятие, как мировая культура и цивилизация. Философия Шпенглера и Тойнби считает полицентризм культур доказательством отсутствия в разных цивилизациях общепринятых и универсальных закономерностей.